2012.01.19
文献学からはじまった → 研究する大学と専門分化した科学の起源
（あらすじ）
大学で学問研究をするという今では当たり前のことは、19世紀初頭ドイツに端を発する。
これは研究と教育とを結び付けて行う新しいタイプの大学（研究大学）によるものである。
研究大学は、ゼミナール方式を採用し成功させることで、研究と教育とを結び付けるという理念を実現した。
ゼミナール方式は、大学では、まず古典文献学の分野で採用された。古典文献学ゼミナールは、ドイツの中等教育（ギムナジウム）で生まれた古典教師の需要に応えた。これにより学問研究を職業とすることが可能となり、実利的でない学問の純粋化が可能になった。
ゼミナールでは、参加者は知識を伝授されるのでなく、自分で研究を行いゼミナールで発表し、他の参加者から批判的吟味を受け、討論することが求められた。
このためゼミナールは研究者を育成するのに優れ、また批判的吟味の習慣から議論の厳密化や研究の実証性が追求される傾向が生まれた。
古典文献学での成功によって、他の分野でもゼミナール設置が求められるようになった。また古典文献学ゼミナール出身者が、他の分野でゼミナールを始めることも少なくなかった（ベルリン大学で歴史学ゼミナールを開いたランケや、ケーニヒスベルク大学で数学・物理学ゼミナールを開いたヤコービなど）。
ゼミナールはまた、実験室を大学に持ち込む際の拠りしろになった。実験室はすでに研究者個人やアカデミーによって運営されていたが、研究と教育とを結び付けたゼミナール型の実験室は、新しい手法の普及や研究者を生み出すことに優れ、研究成果の生産性でも従来型の自然科学研究を凌駕した。
急速に他を圧する成果をあげたドイツの大学は世界中から留学生を引き寄せ、留学から帰国した彼らによって持ち帰られたゼミナール方式とゼミナール型実験室は、世界中へと広がっていった。
研究する大学が、学問研究の主役となる時代はこうしてやってきた。
大学で学問研究をするという今では当たり前のことは、19世紀初頭ドイツに端を発する。
これは研究と教育とを結び付けて行う新しいタイプの大学（研究大学）によるものである。
研究大学は、ゼミナール方式を採用し成功させることで、研究と教育とを結び付けるという理念を実現した。
ゼミナール方式は、大学では、まず古典文献学の分野で採用された。古典文献学ゼミナールは、ドイツの中等教育（ギムナジウム）で生まれた古典教師の需要に応えた。これにより学問研究を職業とすることが可能となり、実利的でない学問の純粋化が可能になった。
ゼミナールでは、参加者は知識を伝授されるのでなく、自分で研究を行いゼミナールで発表し、他の参加者から批判的吟味を受け、討論することが求められた。
このためゼミナールは研究者を育成するのに優れ、また批判的吟味の習慣から議論の厳密化や研究の実証性が追求される傾向が生まれた。
古典文献学での成功によって、他の分野でもゼミナール設置が求められるようになった。また古典文献学ゼミナール出身者が、他の分野でゼミナールを始めることも少なくなかった（ベルリン大学で歴史学ゼミナールを開いたランケや、ケーニヒスベルク大学で数学・物理学ゼミナールを開いたヤコービなど）。
ゼミナールはまた、実験室を大学に持ち込む際の拠りしろになった。実験室はすでに研究者個人やアカデミーによって運営されていたが、研究と教育とを結び付けたゼミナール型の実験室は、新しい手法の普及や研究者を生み出すことに優れ、研究成果の生産性でも従来型の自然科学研究を凌駕した。
急速に他を圧する成果をあげたドイツの大学は世界中から留学生を引き寄せ、留学から帰国した彼らによって持ち帰られたゼミナール方式とゼミナール型実験室は、世界中へと広がっていった。
研究する大学が、学問研究の主役となる時代はこうしてやってきた。
2010.04.13
好機（カイロス）は知識（エピステーメー）の目に止まらない／「知を愛する」２つのやり方
哲学は、Philosophie(ドイツ語）、元々は古代ギリシア語のφιλοσοφία（ピロソピアー）の訳語であり、その原義は「知σοφίαへの愛φιλοσ」と広く知られる。
さて、古代ギリシアの高等教育機関といえば、プラトンの学園「アカデメイア」が有名だが、彼の学校に先んじること数年、同じアテナイに開設された学園があった。イソクラテスの学校である。
元は法廷弁論の代筆家だったイソクラテスの学校は、プラトンの「アカデメイア」同様、その教育理念の中心にφιλοσοφία（ピロソピアー）を据えていた。
もちろん二つの学校は、カリキュラムの面でも、教育の方針についても、そして身につけるべきであるとする知のあり方についても、大きな違いがあった。
両者が等しくφιλοσοφία（ピロソピアー）を看板に掲げるのなら、ふたつの学校の（そしてイソクラテスとプラトンという二人の）間にある違いは、まさしくこのφιλοσοφία（ピロソピアー）の内容の違いに存するだろう。
彼らほど、φιλοσοφία（ピロソピアー）について多くを述べた者はかつてなかった。
彼ら二人こそ、φιλοσοφία（ピロソピアー）をはじめて、全的な生と知のあり方に結びつけ、その後現代までつづく西洋精神史の中心的主題としたのである。
そしてφιλοσοφία（ピロソピアー）がその語源とおり「知への愛、知への希求」を意味するのであれば、プラトンとイソクラテス、それぞれのφιλοσοφία（ピロソピアー）の違いは、彼らが希求する、あるいは希求すべきであるとする知の違いに存するはずである。
プラトンは学園の入門者達に幾何学を学ぶことを要求し、『国家』に描いた理想のカリキュラムでは、３０歳にいたるまでの長い時間を数学（算術、平面幾何、天文学、音楽）に費やした後でないと、真に学ぶべき哲学的問答術には進めないとした。
数学のトレーニングの中で、鍛えられ培われるだろう力、すなわち「空論にちかいまでに詳細な議論と、現実遊離といわれるくらいの高遠な思索」を行い、またそれに耐える力なしには、プラトンが希求すべきであるとする知は獲得できないと、考えられたからである。
それは対象に関していえば、その本性を把握せんとする知（επιστήμη：エピステーメー）であり、知の担い手に関していえば、雑多であり変化の多い諸現象から一旦距離を置こうとする観照者の知である。
φιλοσοφία（ピロソピアー）という言葉をこの方向に開いたのは、古伝によれば数学的知の源泉のひとりでもあったピタゴラスであったと言われる。
ピタゴラスは自らを何者かと問われ、有名な祭典の比喩をもって答える。
人間には、祭典に集まる人々にみられるように３種類の者がいる。
名誉を求めてやってくる競技者／利益をもとめてやってくる商人／それらを観察するためにやってくる者。
最後のものこそピタゴラス自身がそうであるところの、φιλοσοφος：φιλοσοφος：ピロソポス（真理の理論的観照者＝哲学者）に他ならない。
［φιλοσοφος：ピロソポスは、φιλοσοφία（ピロソピアー）する者の意味である］
そして我々が知る哲学（フィロゾフィ）が、そしてそれから派生するだろうさまざまな学問・科学が、概ねこのピタゴラス−プラトンの系譜の延長線上にあることは、容易に見て取れるだろう。
しかしピタゴラス−プラトンがφιλοσοφία（ピロソピアー）という言葉に込めた意味は、当時の用法としては、かなり特殊なものだった。
より伝統的用法に近いところで、だがやはり特殊な意味をφιλοσοφία（ピロソピアー）という言葉に担わせようとしたのが、イソクラテスに他ならない。
イソクラテスのいうφιλοσοφία（ピロソピアー）は、ピタゴラスがいう観照者ではなく、むしろ政治家であり賢者であったあのソロンや同じくすぐれた政治家であったペリクレスにこそ該当するものだった。
歴史家ヘロドトスやトゥキュディデスの証言によれば、ソロンやペリクレスは決して観照者ではなかったが、ピロソペインし（知識を探し求め：ソロン）、またピロソペインする（教養を積む：ペリクレスとアテナイ人）ことを怠らなかった、という。［ピロソペインはφιλοσοφία（ピロソピアー）の動詞である］。
イソクラテスが自身の学校で行われる、言論の錬磨を中心とする〈教養理念〉をφιλοσοφία（ピロソピアー）と呼んだのは、このような伝統的用法に即してだった。
人は、〈教養理念〉としてのφιλοσοφία（ピロソピアー）によって、つまりピロソペインする（教養を積む）ことによって、運命として与えられた「素質」からの解放を可能にする。
人が言葉の使用によって他の動物から区別されるように（言葉を使うことによって、動物から人へとなり得たように）、言論の錬磨を中心とするピロソペインする（教養を積む）ことによって「よりよき人間」となり得るのだ、とイソクラテスは考える。
ここに教育の存在理由があり、そして、のちに人間的教養・人文的知と呼ばれることになるだろう知のあり方がある。
これはローマ世界を席巻し、キケロらを通じてヨーロッパ中世に、そしてイタリア・ルネサンスの人文主義へとつながり、これに影響を受けたイエズス会の教育システムを通じて、近代においてふたたび学校システムへと強い影響を与えることになる。
イソクラテスにとってのφιλοσοφία（ピロソピアー）の意義が、以上のようなものであったとすれば、その内容（そして彼が希求すべきとする知の内容）はどのようなものであったのか。
イソクラテスは、「教養ある人」とはどのような者であるかと自ら問い、概ね次のような解答を与える。
すなわち「教養ある人」とは、よき思慮・賢慮（φρόνησις：プロネーシス）を持った者であり、それ故に彼はすべての実際的行動・実践を立派に行うことができるはずである、と。
この実践知としての思慮（φρόνησις：プロネーシス）こそが、イソクラテスが希求すべきとする知に他ならない。
イソクラテスの学校で行われる言論の錬磨は、この実践的知である賢慮（φρόνησις：プロネーシス）の獲得を目的になされるのであって、単に「立派に語ること」を身につけるために行われるのではない。
逆に、「立派に語ること」はその教育の派生的な結果のひとつに過ぎず、「立派に行うこと」ができる、つまり賢慮（φρόνησις：プロネーシス）を身につけていることを示すしるしに過ぎない。
では賢慮（φρόνησις：プロネーシス）とはどのようなものであり、それはいかにして習得されるのか。
つぎのようなイソクラテスのことばは、我々が問題にしてきたふたつの知のあり方を比較し、自らが求める知がいかなるものかを示している。
「有益な事柄についてあり得る仕方でδοχα（ドクサ）を持つ（＝健全な判断をする）ことは、益もない事柄についてεπιστήμη（エピステーメー）を持つ（厳密な仕方で知識を持つ）ことよりもはるかに有力である」（「ヘレネ頌」）
「それを手に入れれば何を為すべきか、あるいは何を言うべきかを〔確実に〕知る事のできるεπιστήμη（エピステーメー）（厳密な知識）を得ることは人間の本性のうちにはないことであり、私は、δοχα（ドクサ：健全な判断）によって多くの場合最善なものに到達することのできる人を知者と考え、その種のものを研究し、そこから最もすばやくその種の思慮（φρόνησις：プロネーシス）を得る人をφιλοσοφος：ピロソポスとみるのである」（「アンティドシス」）
ここでイソクラテスは、大抵の場合に妥当する知と、あらゆる場合に妥当する知（不変妥当な知・必然的真理）を比較している。
プラトンらが求める知が後者、すなわちεπιστήμη（エピステーメー）＝厳密な知識であることは言を待たない。
そしてプラトンが、δοχα（ドクサ）を、社会の中にある常識、主観的に造られた知識、独断的な物の思い込みに過ぎないと批判し否定したこと思い出そう。
しかしイソクラテスはこう考える。
επιστήμη（エピステーメー）（厳密な知識）を手に入れることは、なるほど、必ずしも不可能ではない。
たとえばプラトンが初学者に学ばせようとする幾何学がそうである。
しかし、すべてに渡って、幾何学ほどに厳密な知を手に入れることが可能だろうか。
とくに言説や行動といった実践的な場面について、「それを手に入れれば、何を為すべきか、あるいは何を言うべきかを、確実に知る事のできる」ような知、普遍的に妥当な知識（επιστήμη：エピステーメー）を手に入れることは、はたして可能だろうか。
さらに加えて次のことを指摘しなければならない。あらゆる場合に普遍妥当な真理は、本来的にＴＰＯを、「時と場合」を欠いている。いついかなる時も真理であるというのだから。
しかし「時と場合」に応じて処することこそ、「立派に語ること」「立派に行うこと」、実践的知性に求められるべきことではないか。
「好機（καιρός：カイロス）は知識（επιστήμη：エピステーメー）の目に止まらない」
イソクラテスは、επιστήμη（エピステーメー）（厳密な知識）の「健全な断念」の上に、すばやい実践的知性の座を据える。
観照者としてのφιλοσοφος：ピロソポスがεπιστήμη（エピステーメー）（厳密な知識）へ向かおうとするのに対し、実践知性を担うφιλοσοφος：ピロソポスは、たいていの場合に妥当するδοχα：ドクサ（健全な判断）の働きを養おうとする者として現れるだろう。
物事の好機（καιρός：カイロス）によく注意を払い、多くの場合にそれらから結果するものを見定めようと努めるものは、もっともよく好機（καιρός：カイロス）を把握するだろう。
この、よく好機（καιρός：カイロス）を把握する力が、言論の錬磨のうちに育てられるであろうδοχα：ドクサ（健全な判断）であり、そして人間生活や人間の活動についての知である思慮（φρόνησις：プロネーシス）は、このδοχα（ドクサ）の作用に他ならない。
さて、古代ギリシアの高等教育機関といえば、プラトンの学園「アカデメイア」が有名だが、彼の学校に先んじること数年、同じアテナイに開設された学園があった。イソクラテスの学校である。
元は法廷弁論の代筆家だったイソクラテスの学校は、プラトンの「アカデメイア」同様、その教育理念の中心にφιλοσοφία（ピロソピアー）を据えていた。
もちろん二つの学校は、カリキュラムの面でも、教育の方針についても、そして身につけるべきであるとする知のあり方についても、大きな違いがあった。
両者が等しくφιλοσοφία（ピロソピアー）を看板に掲げるのなら、ふたつの学校の（そしてイソクラテスとプラトンという二人の）間にある違いは、まさしくこのφιλοσοφία（ピロソピアー）の内容の違いに存するだろう。
彼らほど、φιλοσοφία（ピロソピアー）について多くを述べた者はかつてなかった。
彼ら二人こそ、φιλοσοφία（ピロソピアー）をはじめて、全的な生と知のあり方に結びつけ、その後現代までつづく西洋精神史の中心的主題としたのである。
そしてφιλοσοφία（ピロソピアー）がその語源とおり「知への愛、知への希求」を意味するのであれば、プラトンとイソクラテス、それぞれのφιλοσοφία（ピロソピアー）の違いは、彼らが希求する、あるいは希求すべきであるとする知の違いに存するはずである。
プラトンは学園の入門者達に幾何学を学ぶことを要求し、『国家』に描いた理想のカリキュラムでは、３０歳にいたるまでの長い時間を数学（算術、平面幾何、天文学、音楽）に費やした後でないと、真に学ぶべき哲学的問答術には進めないとした。
数学のトレーニングの中で、鍛えられ培われるだろう力、すなわち「空論にちかいまでに詳細な議論と、現実遊離といわれるくらいの高遠な思索」を行い、またそれに耐える力なしには、プラトンが希求すべきであるとする知は獲得できないと、考えられたからである。
それは対象に関していえば、その本性を把握せんとする知（επιστήμη：エピステーメー）であり、知の担い手に関していえば、雑多であり変化の多い諸現象から一旦距離を置こうとする観照者の知である。
φιλοσοφία（ピロソピアー）という言葉をこの方向に開いたのは、古伝によれば数学的知の源泉のひとりでもあったピタゴラスであったと言われる。
ピタゴラスは自らを何者かと問われ、有名な祭典の比喩をもって答える。
人間には、祭典に集まる人々にみられるように３種類の者がいる。
名誉を求めてやってくる競技者／利益をもとめてやってくる商人／それらを観察するためにやってくる者。
最後のものこそピタゴラス自身がそうであるところの、φιλοσοφος：φιλοσοφος：ピロソポス（真理の理論的観照者＝哲学者）に他ならない。
［φιλοσοφος：ピロソポスは、φιλοσοφία（ピロソピアー）する者の意味である］
そして我々が知る哲学（フィロゾフィ）が、そしてそれから派生するだろうさまざまな学問・科学が、概ねこのピタゴラス−プラトンの系譜の延長線上にあることは、容易に見て取れるだろう。
しかしピタゴラス−プラトンがφιλοσοφία（ピロソピアー）という言葉に込めた意味は、当時の用法としては、かなり特殊なものだった。
より伝統的用法に近いところで、だがやはり特殊な意味をφιλοσοφία（ピロソピアー）という言葉に担わせようとしたのが、イソクラテスに他ならない。
イソクラテスのいうφιλοσοφία（ピロソピアー）は、ピタゴラスがいう観照者ではなく、むしろ政治家であり賢者であったあのソロンや同じくすぐれた政治家であったペリクレスにこそ該当するものだった。
歴史家ヘロドトスやトゥキュディデスの証言によれば、ソロンやペリクレスは決して観照者ではなかったが、ピロソペインし（知識を探し求め：ソロン）、またピロソペインする（教養を積む：ペリクレスとアテナイ人）ことを怠らなかった、という。［ピロソペインはφιλοσοφία（ピロソピアー）の動詞である］。
イソクラテスが自身の学校で行われる、言論の錬磨を中心とする〈教養理念〉をφιλοσοφία（ピロソピアー）と呼んだのは、このような伝統的用法に即してだった。
人は、〈教養理念〉としてのφιλοσοφία（ピロソピアー）によって、つまりピロソペインする（教養を積む）ことによって、運命として与えられた「素質」からの解放を可能にする。
人が言葉の使用によって他の動物から区別されるように（言葉を使うことによって、動物から人へとなり得たように）、言論の錬磨を中心とするピロソペインする（教養を積む）ことによって「よりよき人間」となり得るのだ、とイソクラテスは考える。
ここに教育の存在理由があり、そして、のちに人間的教養・人文的知と呼ばれることになるだろう知のあり方がある。
これはローマ世界を席巻し、キケロらを通じてヨーロッパ中世に、そしてイタリア・ルネサンスの人文主義へとつながり、これに影響を受けたイエズス会の教育システムを通じて、近代においてふたたび学校システムへと強い影響を与えることになる。
イソクラテスにとってのφιλοσοφία（ピロソピアー）の意義が、以上のようなものであったとすれば、その内容（そして彼が希求すべきとする知の内容）はどのようなものであったのか。
イソクラテスは、「教養ある人」とはどのような者であるかと自ら問い、概ね次のような解答を与える。
すなわち「教養ある人」とは、よき思慮・賢慮（φρόνησις：プロネーシス）を持った者であり、それ故に彼はすべての実際的行動・実践を立派に行うことができるはずである、と。
この実践知としての思慮（φρόνησις：プロネーシス）こそが、イソクラテスが希求すべきとする知に他ならない。
イソクラテスの学校で行われる言論の錬磨は、この実践的知である賢慮（φρόνησις：プロネーシス）の獲得を目的になされるのであって、単に「立派に語ること」を身につけるために行われるのではない。
逆に、「立派に語ること」はその教育の派生的な結果のひとつに過ぎず、「立派に行うこと」ができる、つまり賢慮（φρόνησις：プロネーシス）を身につけていることを示すしるしに過ぎない。
では賢慮（φρόνησις：プロネーシス）とはどのようなものであり、それはいかにして習得されるのか。
つぎのようなイソクラテスのことばは、我々が問題にしてきたふたつの知のあり方を比較し、自らが求める知がいかなるものかを示している。
「有益な事柄についてあり得る仕方でδοχα（ドクサ）を持つ（＝健全な判断をする）ことは、益もない事柄についてεπιστήμη（エピステーメー）を持つ（厳密な仕方で知識を持つ）ことよりもはるかに有力である」（「ヘレネ頌」）
「それを手に入れれば何を為すべきか、あるいは何を言うべきかを〔確実に〕知る事のできるεπιστήμη（エピステーメー）（厳密な知識）を得ることは人間の本性のうちにはないことであり、私は、δοχα（ドクサ：健全な判断）によって多くの場合最善なものに到達することのできる人を知者と考え、その種のものを研究し、そこから最もすばやくその種の思慮（φρόνησις：プロネーシス）を得る人をφιλοσοφος：ピロソポスとみるのである」（「アンティドシス」）
ここでイソクラテスは、大抵の場合に妥当する知と、あらゆる場合に妥当する知（不変妥当な知・必然的真理）を比較している。
プラトンらが求める知が後者、すなわちεπιστήμη（エピステーメー）＝厳密な知識であることは言を待たない。
そしてプラトンが、δοχα（ドクサ）を、社会の中にある常識、主観的に造られた知識、独断的な物の思い込みに過ぎないと批判し否定したこと思い出そう。
しかしイソクラテスはこう考える。
επιστήμη（エピステーメー）（厳密な知識）を手に入れることは、なるほど、必ずしも不可能ではない。
たとえばプラトンが初学者に学ばせようとする幾何学がそうである。
しかし、すべてに渡って、幾何学ほどに厳密な知を手に入れることが可能だろうか。
とくに言説や行動といった実践的な場面について、「それを手に入れれば、何を為すべきか、あるいは何を言うべきかを、確実に知る事のできる」ような知、普遍的に妥当な知識（επιστήμη：エピステーメー）を手に入れることは、はたして可能だろうか。
さらに加えて次のことを指摘しなければならない。あらゆる場合に普遍妥当な真理は、本来的にＴＰＯを、「時と場合」を欠いている。いついかなる時も真理であるというのだから。
しかし「時と場合」に応じて処することこそ、「立派に語ること」「立派に行うこと」、実践的知性に求められるべきことではないか。
「好機（καιρός：カイロス）は知識（επιστήμη：エピステーメー）の目に止まらない」
イソクラテスは、επιστήμη（エピステーメー）（厳密な知識）の「健全な断念」の上に、すばやい実践的知性の座を据える。
観照者としてのφιλοσοφος：ピロソポスがεπιστήμη（エピステーメー）（厳密な知識）へ向かおうとするのに対し、実践知性を担うφιλοσοφος：ピロソポスは、たいていの場合に妥当するδοχα：ドクサ（健全な判断）の働きを養おうとする者として現れるだろう。
物事の好機（καιρός：カイロス）によく注意を払い、多くの場合にそれらから結果するものを見定めようと努めるものは、もっともよく好機（καιρός：カイロス）を把握するだろう。
この、よく好機（καιρός：カイロス）を把握する力が、言論の錬磨のうちに育てられるであろうδοχα：ドクサ（健全な判断）であり、そして人間生活や人間の活動についての知である思慮（φρόνησις：プロネーシス）は、このδοχα（ドクサ）の作用に他ならない。
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2010.03.22
１０億のアクセスログが描く人類の知の現況図
ロスアラモス国立研究所のDigital Library Research and Prototyping Teamがつくった「学問の地図」は、論文間の引用統計ではなく、オンライン上の論文やジャーナルを人々がどのように利用したかという実績にもとづいて作成されたものである。
あるデータベースのあの論文やデータを利用した人間の多くは、別のデータベースのあるデータを良く利用している、といった関係から、人の知と情報がどのようなクラスターをつくっているのかを、マップは鮮やかに描き出している。
大学や研究機関等から得た大量（10億件;2006〜2008年）の利用ログの分析から浮かび上がる研究（利用）活動の姿は、論文の著者（研究社）のみならず、研究成果のユーザーである実務家などを含む活動が反映されていると考えられる。
とにかく絵を見て(さらにクリックして拡大）。
現在の学問の間の連関が、天球儀のように、あるいは高分子モデルのように、詳細に描かれている。
Organic chemistry（有機化学）とInternational studies（国際関係論）をつなぐ謎（？）の架橋
Music（音楽）とEcology（生態学）、あるいはClassical stuides（古典研究）とNutrition（栄養学）の意外（？）な近さ
などなど、学問分野を追い掛けて行くと、意外な発見がありまくりである。
（発表論文）
"Clickstream Data Yields High-Resolution Maps of Science"
http://www.plosone.org/article/info%3Adoi%2F10.1371%2Fjournal.pone.0004803
（ロスアラモス研究所の公表資料）
Los Alamos Researchers Create 'Map of Science'
Contact: James E. Rickman, elvis@lanl.gov, (505) 665-9203 (04-406)
http://www.lanl.gov/news/index.php/fuseaction/home.story/story_id/15960
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あるデータベースのあの論文やデータを利用した人間の多くは、別のデータベースのあるデータを良く利用している、といった関係から、人の知と情報がどのようなクラスターをつくっているのかを、マップは鮮やかに描き出している。
大学や研究機関等から得た大量（10億件;2006〜2008年）の利用ログの分析から浮かび上がる研究（利用）活動の姿は、論文の著者（研究社）のみならず、研究成果のユーザーである実務家などを含む活動が反映されていると考えられる。
とにかく絵を見て(さらにクリックして拡大）。
現在の学問の間の連関が、天球儀のように、あるいは高分子モデルのように、詳細に描かれている。
Organic chemistry（有機化学）とInternational studies（国際関係論）をつなぐ謎（？）の架橋
Music（音楽）とEcology（生態学）、あるいはClassical stuides（古典研究）とNutrition（栄養学）の意外（？）な近さ
などなど、学問分野を追い掛けて行くと、意外な発見がありまくりである。
（発表論文）
"Clickstream Data Yields High-Resolution Maps of Science"
http://www.plosone.org/article/info%3Adoi%2F10.1371%2Fjournal.pone.0004803
（ロスアラモス研究所の公表資料）
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